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2015年7月の3件の投稿

2015年7月16日 (木)

eje「ものおと」@T-Art Gallery など

オトやモノや、そして人との出会いは本当に不思議で、どこか運命的なものだと感じている。

ある時は自分の意志を越えて、何かに引き寄せられるように、会うべき時期に、自然に「出会ってしまう」ことがある。
20年前に池袋リブロで偶然手に取ったシェーファーの『世界の調律』もしかり。

Eje

現在、仲間たちと非公式で活動している路上観察学会分科会も、数々の偶然が重なって昨年の11月11日から始まった(この話も長くなるので、また別の機会に)。そしてその「まちを歩く」というシンプルな活動が、また予期せぬ様々な出会いを生んでいるから面白いものだと思う。

例えば、5月の路上観察の個人活動時間にふと立ち寄った東大駒場博物館で、私はその「オト」に出会った。入り口の案内板にあった『境界線を引く⇔越える』 のタイトルに惹かれて、何となく会場内に足を踏み入れた途端、私の全身は耳になった。

その物静かなオトたちは、何とも心地よい「余白」を伴って会場を包み込んでいた。おそらく「意識」しなければ、オトの存在すら気づかない人もいるだろう。それほど自然なサウンドスケープがそこにはあった。

しかし私の全身は耳になっていた。
この日の路上観察は「サウンド・ウォーク」にしていたので、耳もひらいていたのだろう。オトがすんなりと心身に入ってきて、しばらく聞き入っていた。

ちょうど会場を出ようとした時に、この展示の主要アーティストである画家の池平徹兵さんが声をかけて下さった。福祉施設での協働作品や顕微鏡絵画ワークショップ、オフィス・バクテリアの作品など、今回のテーマである美術や科学、障害のある/なしという、さまざまな境界線を越えた視点を提示されていて非常に興味深かった。科学技術の領域からこの展示を企画した渡部麻衣子特任講師とは、また後日出会うのだが。

池平さんから、会場の「オト」がアーティストgOさんによって駒場の研究所で集められ、コラージュされた作品だと伺った。そしてgOさんが、間もなく私と同じ街の住人となることが判明し、「是非、連絡を取ってみてください」と告げられた。
その後に打合せを控えていた池平さんとの、ほんの10分程の会話である。

Eje

先週まで、天王洲アイルにある寺田倉庫T-Art Galleryでは、「コレクターとアーティスト」シリーズとして(推薦者:笹川直子)、gOさんが主要メンバーのアートユニットeje(エヘ)展が開催されいた。

ejeは2013年度岡本太郎賞特別賞を受賞した、どちらかと言えば美術領域のアーティストである。しかしその作品には「オト」が欠かせず、コンセプトやアプローチはサウンドスケープ思想と非常に近い感覚である。主要メンバーがミュージシャンと美大出身者ということから、ボーダレスというよりは美術と音楽、お互いの領域が調和したマージナルな作品づくりをしているサウンド・アートのユニットと言えるのではないか。今やオトの「表現の自由」が確保されているのは美術領域であるという皮肉な現象は見過ごせないが、このあたりの分析は専門家の「コトバ」に任せたいと思う。

今回は使われなくなったモノのために作曲された「オト」というコンセプトの作品「ものおと」が出品されるというので、2007年のCD『生きものの音』(真砂秀朗、ササマユウコ、等々力政彦)の制作担当で、今は一年の半分をインドで過ごしているHisaeさんがちょうど東京に来ていたので一緒に出かけることにした。「ものおと」に出会いに、モノレールに乗って。

彼らの展示会場は、小さな「部屋」になっていた。
中央にはアンティークの一人用ソファ型ロッキングチェアが置かれ、周辺の机や床の上には、使い古された鉛筆の束やミシン、壁には蝶の標本や帽子が飾られている。モノたちは以前からずっとそこに在ったような佇まいであり、部屋への「訪問者」は入り口でイヤフォンを手に取り、靴を脱いで、住人不在の部屋に足を踏み入れる(境界を越える)。
その瞬間、私たちはejeの音世界の旅人となるのである。

実は部屋に置かれたモノたちには、それぞれにひっそりと「ピンジャック」がつけられている。これが非日常への入り口となっていて、そこにイヤフォンのプラグを差し込むと、ひとつひとつのモノの「内側」から、オトが聞こえてくる仕掛けになっているのだ。その内側の世界は、どこか物語を感じさせる音の風景になっていたり、歌(ボイスというべきか)だったりと、モノと作曲者との関係性によって違うのだが、しかしすべてに統一されたejeの世界感がある。ゆったりとミニマルで、モノの内側の中心点にある静寂から自然と立ち現れる世界。その中心点と自分をつなぐのは(gOさんはそれを‘接着剤’と言うが)、イヤフォンのコードの中を伝わるオトである。それは駒場博物館の会場を包み込んでいたように、「余白」を伴うサウンドスケープとなって私たちの内側を満たしていく。

しかしそのモノの内側にある世界感は、訪問者がピンジャックを「探しあてる」という、こちら側からのアクションが無いかぎり、決して出会うことはないのである。そもそもイヤフォンを手に取り、靴を脱いで部屋に入らない限りは何も始まらない。日常と非日常、「内」と「外」をつなぐ瞬間、その関係性が最終的な「芸術作品」へと昇華するか否かは、部屋の訪問者の内面に託されている。私たちはひとつひとつのモノのピンジャックを探し当て、その内側にある世界に出会うたびに心を動かされ、そして日頃の生活で見過ごしている大切なものは何かに気づかされるのである。gOさんは「会場を出た後で、それが数日経ってからでもいいのですが、モノと対峙した時にそこに思わず’ピンジャック(非日常)’を探してしまうような、そんな気づきのある作品になれば」と話していた。

面白いのは、モノの内側のオトがイヤフォンのコードを伝って耳の穴から内側に入ると、自らの「音の記憶」の扉が開くような、とてもダイレクトで、どこか生理的な感覚も生まれることである。それは心身が本来ひとつであることに気づく経験であり、一方で科学が「心は脳にある」というならば、イヤフォンでオトをきく行為が最も脳に刺激を与えやすいということになる(この発想はプラグマティックで好きではないけれど)。私は古いミシンが踏まれる音や、ボトルシップの波の音から、今ではすっかり忘れていた幼い日の身体感覚や、小学生だったある日の午後の部屋の音風景の記憶が鮮やかによみがえった。Hisaeさんも幼い頃に交わした友人との「モノ」を通したやりとりを思い出していた。

また同時に、呼吸のリズムに寄り添うオトの間(余白)は、自らの内側を無理のない状態に「調律」もしてくれる。緊張しすぎず、また緩みすぎない。静かで深い呼吸が生まれることで「平和と静寂の時間」に辿りつく。自分の中心点にある「しん」とした場所にオトがじわじわと染み入り、過去と現在の時間の伸縮を体験しながら瞑想状態に入るような感覚である。だから彼らの部屋でずいぶんと長い時間を過ごしたのに、久しぶりに会ったHisaeさんともほとんどコトバを交わさなかった。途中、何人か部屋を訪れた人たちも、自分が選んだ好きなモノの内側とつながりながら思い思いに過ごしていた。その光景は一見「分断された個」のように見えるが、同じ「ものおと」を体験している人たちの間には「ゆるやかなつながり」や「共感」が生まれていたと思う。それはすでに「内側のオトを知っている」人が、後から聞いている人に対して抱く感情だとは思うが、少なくとも孤独ではなかった。もちろんギャラリーを後にしてからは、お互いにどの「ものおと」が好きだったか、どんな記憶が呼び覚まされたのかを話し合う。会場に感想ノートを置いて一人で来た人たちにも何かしら「分かち合う」機会があってもいいのかもしれないが、「ネタバレ」になってしまうので難しいとも思う。基本的にはモノの内側、すなわち自分の内側と対峙する作品なのだ。またこの「ものおと」は図書館や街中など、いろいろな場所に設置可能な「騒音問題とは無縁の」サウンド・アートという点でも注目している。

この寺田倉庫の展示に出会ってから1週間後、gOさん本人がコネクトのオフィスに遊びに来てくれた。

既にその人の内側にあるサウンドスケープを知っていると、初対面であることを忘れてしまう不思議がある。しかしそれは、作者の紡ぎ出すオトと本人の内側との関係性に「ズレ」がない場合に限るだろう。最近増えている「技術」や「コンセプト」重視で作られる現代アート作品には、アーティストの内面が反映されず(あえて、の場合も含め)、関心こそすれ感動しない作品も多い気がしている。gOさんとは様々なお話をさせて頂く中で、その辺の「ずれ」が無い方だと思った。生き方と作品が一致しているというか。また駒場博物館から一連の流れに、私がgOさんのオトと出会った「理由」も見えてきたように思う。

この春からアートユニットejeは、新しい障害者福祉施設のディレクションを担当していたのだ(実はこの仕事のために、gOさんは都会から都市郊外に越してきた)。福祉の領域は門外漢という彼らだからこそ、先入観に囚われない‘アーティストとして’の柔軟な発想力が現場に求められているのだろう。これはアールブリュットとも違う、障害のある/なしの区別のない、さまざまな境界線を自由に行き来する新しい芸術活動とも考えられる。

シェーファーも40年前の『世界の調律』(1986 平凡社)の中で、サウンドスケープが社会福祉へとつながる可能性を示唆している(しかし当時のアカデミックな音楽界には、その考えがほとんど理解されなかった)。若尾裕先生の『音楽療法を考える』(2006 音楽之友社)でも、福祉領域にあるコミュニティ・ミュージックや表現の自由の可能性について言及されている。一方でejeのこころみは、現代アートとしてのリレーショナル・アート(しかしこれは芸術家と鑑賞者という’立ち位置の区別’がある)をもう一歩先に進め、社会の中で生きる「人と人」の新しい関係性を模索する挑戦とも言い換えられる。対峙する人の「ピンジャック」を探し当て、内側にあるサウンドスケープを自らの内側につなげようとする自発的な作業は「対話」そのものである。

ejeの福祉領域での活動はまだ始まったばかりだ。サウンドスケープ的な視点から福祉の「内」と「外」がどのように柔らかくつながっていくのか、折に触れて紹介していければと思う。「対話」を捨て去ろうとしているこの国で、小さなコミュニティにある芸術から学ぶことは大きい。

まさに音のまにまに。

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2015年7月 2日 (木)

弁天様

今年もこの記事を掲載いたします。
これからも毎年、夏が来たらこの記事を
少しづつ加筆・訂正しながら、自分のために掲載したいと思います。
下地にしているのは、
2012年1月に弘前大学今田匡彦研究室で書いた「蓮の音論争」についての論考です。

こちらも 併せてお読み頂けたら幸いです。

(2015年7月1日)

以下、2012年8月(ササマユウコ記)
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Photo_2

1年半ぶりに蓮の花が咲く上野・不忍池、弁天堂に出かけた。

今から80年前、日本が戦争に向かっていた昭和10年の夏の朝、この弁天堂の前で「蓮の開花音」が聞こえるか否かの実験が行われた。そこには「観蓮会」のメンバー牧野富太郎氏や大賀博士を中心とする約50人が集まったが、史料を紐解くと、時代性を差し引いても何とも簡単な実験であった。そしてここでの「実験結果」が発端となり、「有音派」と「無音派」の学者たちが、朝日新聞紙上で「蓮の音論争」を繰り広げたのだ。ちなみに当時の記事の見出しは「結局’無聲版’ パーンともすんとも聴こえぬ」と、どこか「蓮の音をきく」行為そのものを揶揄した論調であった。

昭和10年は226事件が起き、社会が「軍国主義」の空気に包まれていった時代。
蓮の音をきくような「風流」は「陰気」と嫌われた。
「論争」と言ってもそれぞれの主張が記事として紹介されただけで、
翌年、再度簡素な実験が行われ無音派による「科学の勝利」が一方的に宣言されて、
半ば強制的にこの論争には終止符が打たれることとなった。

戦争の足音が、いとも簡単に蓮の花の音を消していく時代の空気は恐ろしい。
蓮の音論争の記事の隣には、
戦前の空気を憂いて一家心中を図った医者の記事が大きく取り上げられ、
すでに論争記事そのものが紙面上での「居心地の悪さ」を感じる。
そして、この国は戦争に突入していった。

戦時中の不忍池は「食糧難」で埋め立てられ、田んぼになっていた。
皮肉にも、田んぼにするための実験結果になってしまった感もある。
ここが再び池になったのは、戦後の復興が進んだ昭和30年代のことだ。

しかし不思議に思うのは、今日も相変わらず、
「蓮の音はしない」と思うことが「科学」だと信じられていることである。
自然にも科学にも「想定外」が存在するということを、
今の私たちは痛いほど知っているというのに。

世界が静寂に包まれ、まだ空気も水も土も汚されず、
花には原始の生命力が宿り、
人が全身を耳にして自然と交感していた太古の時代。

その時代の音の記憶が、たとえ小さな欠片であっても、
人間の耳のどこかに残されていることを信じてみたい。
「蓮の音はしない」のではなく「きこえない」のかもしれない。
もしくは「今は音が出なくなってしまった」のかもしれない。

ちなみに第二次大戦前までは、
科学者も含め、この国の多くの人が「蓮の花の音をきいた」と証言している。
季節の風物詩として、きいたきかないに関わらず、
社会は当たり前に「蓮の音」を受け入れていた。
しかし科学や戦争の名のもとに、
この音が簡単に「無かったこと」にされてしまう歴史があった。

産業革命以降の環境破壊は近代日本も例外ではなく、
蓮をとりまく自然環境は悪化し土壌も汚染された。
(戦前の不忍池周辺も例外ではない)。
加えて、市電の整備やラジオの普及に伴い、街から「静寂」も消えていった。
その音環境は、実験の朝も同様であった。
実験に立ち会った記者は、池の周囲を走る市電の音や消防車の訓練音、
ラジオ体操の音等を耳にしており、
こんなに騒々しい環境で蓮の音がきけるのだろうか、という疑問も投げかけている。
おまけに翌年の実験の朝には「雨」も降っていた。
今も弁天堂に来るとわかるが、
隣接する動物園も鳥の鳴き声等が意外と騒々しいものである。
そしてもちろん、当時も動物園は存在した。
実験当日のサウンドスケープを想像する力を持ちたい。

「蓮の音をきこうとする耳」を、
現代の私たちは無くしてしまったのだろうか。
耳の記憶をしまいこんだまま忘れてしまった、
あるいは戦争によって、無意識に忘れる努力をしただけかもしれない。

論争中は中立派だった大賀博士は敗戦後、
「迷信(幽玄)を信じる日本人」を戒めるように、
かたくななほどに「無音説」を主張されている。
クリスチャンでもあった博士の心情には、
「大戦での勝利を盲信した日本人(自分)への反省」があったからこその発言だったと思うが、「権威ある科学者」の影響力は思いのほか大きかった。
ご自宅で60鉢の蓮を栽培検証し、古代ハスも蘇らせた氏こそ、
本当は誰よりも開花音の存在を望んでいたに違いないのだ。
ただし鉢植えの蓮に、音を出す生命力までが宿ったかは謎である。

ひとことで「蓮」と言っても、実は二千種類も存在するという。
もしかしたら今も世界のどこかで音を出す蓮が、
一種類でも存在しているかもしれない。
それを検証した人は誰もいない。
「蓮の音がする」ということは「科学的」に間違いなのだと、
どうして言い切れるだろうか。
なぜ「万が一」の可能性にまったく目を向けようとしないのだろうか。
科学はそんなに正しいのだろうか。

自然には、私たちの想像力を遥かに越えた力がある。
3.11を経験した今の私たちは、
それを痛いほど知っている。

耳の想像力を、もっともっと自由に広げてみたい。
世界に耳をひらくことから気づくサウンドスケープは、
私たちに多くのことを教えてくれる。

今年は戦後70年。昭和90年である。

(写真:上野不忍の池で筆者撮影)

※この弁天堂周辺は、2011年の原発事故ホットスポットでした。
戦前、蓮の花の音を測定した場所で、皮肉にも放射線量が測定された。
その事実からも決して目を背けるわけにはいきませんし、
蓮の浄化力も信じたいと思います。

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2015年7月 1日 (水)

蓮の花の音をきこう

今年もこの記事を掲載します。
これからもずっと、夏が来たらこの記事を少しづつ加筆・訂正しながら、自分のために掲載したいと思います。
下地にしているのは、2012年1月に弘前大学今田匡彦研究室で書いた「蓮の音論争」についての論考です。M.シェーファーと今田氏の共著で、日本の子供向けサウンド・エデュケーションのテキスト『音さがしの本~リトル・サウンド・エデュケーション』(春秋社)には、蓮の開花音を想像する課題が掲載されています。
(2015年7月1日 ササマユウコ記)

まずは、こちら の記事をご覧いただけたら幸いです。

以下は2014年5月記事の再掲載・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

現代では蓮の花の開花音は「しない」ということになっています。
戦前、‘ちょっとした’実験が上野の不忍池・弁天堂前で行われ、
当時の科学によって「証明」されたことになっているからです。

戦後は、「神風」という迷信を信じて戦争に邁進した日本人〈自身)を戒めるように、
古代蓮で有名な大賀博士も「無音」であると文章を残されています。
蓮の開花のプロセスや条件を考えれば、それは「正しい」とも言えます。

ただ、蓮は2000種類あると言われています。
そのすべての音が観察されたわけではありません。
実際に実験のあった不忍池周辺も静寂ではなく、
立ち会った朝日新聞の記者は、
こんな騒音の中で音がきこえるのだろうか?
と疑問を寄せています。
実験に使用された音響機材についても、
記録写真を見る限り性能が高いとは言えません。

大賀博士も自宅の鉢で栽培されたのは70種程度だったと記憶しています。

何よりすべての蓮が同じ条件で、同じように開くと言い切れるでしょうか。
しかし私たちは「蓮」という名前ですべてをひとくくりにして、
音はしないという情報を信じ、それ以上は想像することさえやめてしまいます。

今回、このコラムのカテゴラリーに「ソーシャル・アート」を加えたのは、
この「蓮の音はしない。なぜなら科学で証明されているから」という考え方には、
私たちが生きる社会にとっても非常に危うい要素が含まれていると思うからです。

それは「想定外」を認めない、
マイノリティは存在しないという発想に他ならないからです。
せめて「一般的には音はしないと考えられている」くらいに捉えるべきでしょう。
「絶対に音はしない」と言い切る資格は、人間には無いと感じます。

「人間」をひとくくりに「人間」と捉え、潜在能力を語るとどんなことが起きるでしょう。
老若男女も人種も、障害のある/なしも、育った環境や社会も関係なく、
みんな同じ条件で語れるでしょうか。
もちろん「人間は自力で空を飛べない」と言うことは可能だと思います。
ただ、「木に登れる」となると「そうだろうか?」と思う人もいませんか?
「雑食である」と説明されると、ベジタリアンはどうでしょうか。

学術的な「分類」には、社会を単純化やデフォルメする危険を孕んでいます。

生まれた時から「みえない」人は、それが障害だと自覚するのでしょうか。
周囲から「障害」だと言われて、受け入れているだけではないでしょうか。
おしなべて特別支援級より普通学級の現場の方が「騒がしい」のはなぜでしょうか。
私以外の人みんなの耳がきこえなかったら、きこえる私は普通でしょうか。

誰もいない山奥の田んぼで、人知れず音を出した蓮は存在しないのでしょうか。

蓮の音の話題になるたびに、本当は有音/無音どちらでもいいのだと感じます。
むしろ「無音である」という考え方を「常識」とすることに、
どうにも息苦しい気持ちがするのでした。
そして「この世に1本くらいは、もしかしたら音がする蓮があるかもしれない」と、
想像することや、多様性を認めることこそ、芸術教育の役割だと思うのでした。

写真は上野不忍の池(撮影:ササマユウコ)

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